Fromms erstes große und sehr tiefgründiges Werk stellt die zentrale Frage: Warum fliehen Menschen vor der Freiheit, die sie doch eigentlich ersehnen? Auch wenn dies im alltäglichen Da-Sein vordergründig nicht immer so erscheint, noch durch gesellschaftliche Zwänge überformt ist, trotzdem sehne sich der Mensch aus seinem Inneren, seiner Ursprünlichkeit, nach Freiheit und Selbst-Bestimmung. Fromm analysiert, wie die moderne Gesellschaft und Wissenschaft den Menschen aus traditionellen Bindungen befreit hat, ihn aber gleichzeitig isoliert und ängstlich zurücklässt. Der Mensch ist nicht mehr „Gott-Befohlen“ abhängig, auf einer Scheibe die sich Erde nennt und irgendwo am Horizont endet, sondern frei in einem unendlich großen Kosmos, unfassbar, aber ursprünglich in die Freiheit entlassen. Statt diese Freiheit produktiv zu nutzen, sucht der moderne Mensch Zuflucht in autoritären Strukturen (Faschismus), in zwanghaftem Konformismus oder in destruktiver Aggression.

Das Buch, geschrieben in New York, während in Deutschland der Faschismus einen Weltkrieg entfacht hat, ist eine erschütternde Analyse, warum Menschen sich freiwillig unterwerfen. Und es ist heute, obwohl Vergleichbarkeiten nicht auf allen Ebenen statthaft sind, aktueller denn je: In Zeiten von Populismus, Verschwörungstheorien und dem Bedürfnis nach starken Führerfiguren, die Identität vermitteln, aber auch Institutionen, welche Strukturen schaffen, in denen unbedacht erfüllt werden kann, was die Regeln vorschreiben.  Das Buch ist in Formms Werken deswegen so Zentral, das die Frage nach der Freiheit alle späteren Werke durchzieht.

Liebe ist das Kind der Freiheit und niemals seine Beherrschung. 

Fromms populärstes Werk und zugleich sein persönlichstes. Ein kleines Buch mit gewaltiger Wirkung: über 25 Millionen verkaufte Exemplare, übersetzt in Dutzende Sprachen übersetzt. Fromm zeigt, wie die moderne Gesellschaft Menschen unfähig macht zu lieben – weil sie sie lehrt, sich selbst als Ware zu betrachten, weil sie Liebe als Konsumgut missdeutet, weil sie Verschmelzung mit Liebe verwechselt.
Seine Definition von Liebe als Kunst: Als etwas, das Disziplin, Konzentration, Geduld und höchste Sorge erfordert, war 1956 revolutionär und ist es bis heute geblieben. Warum? Es ist Fromms Antwort auf Entfremdung, nicht politisch, nicht gesellschaftlich, sondern existentiell. Unser „Existere“ als eine Existensweise unseres Seins (to be), nicht im Besitzen oder Kontrollieren, nicht im Haben, sondern im Sein. Aktives und bewusstes erleben, von Leben und Liebe, in Freiheit und Verantwortung.

Haben oder Sein in der Liebe
Erich Fromm unterscheidet zwei Weisen zu leben: Den Haben-Modus und den Seins-Modus.
Im Haben-Modus behandeln wir auch Menschen wie Besitz. Der Partner wird zum Objekt, das man hat, kontrolliert, festhält. Eifersucht entsteht aus der Angst, etwas zu verlieren. Man sammelt Beweise der Liebe – Aufmerksamkeit, Geschenke, Bestätigung. Die Frage lautet: „Was bekomme ich?“
Im Seins-Modus ist Liebe keine Eigenschaft, die man hat, sondern eine Aktivität, die man ist. Man gibt, ohne zu verarmen. Man lässt den anderen frei, weil echte Nähe nur in Freiheit möglich ist. Die Angst vor Verlust verschwindet, weil man nichts besitzt, das man verlieren könnte. Die Frage lautet: „Wer bin ich in dieser Beziehung?“
Und die Ehe? Sie kann beides sein. Eine Ehe im Haben-Modus wird zur Institution der gegenseitigen Besitzansprüche: „mein Mann“, „meine Frau“ wie „mein Auto“. Eine Ehe im Seins-Modus ist die bewusste Entscheidung, täglich neu zu lieben; nicht weil man muss, sondern weil man ist.
Die Hochzeit markiert den Übergang: vom romantischen „Haben-wollen“ zur reifen Entscheidung des gemeinsamen Seins. Ob bei Heiraten in New York oder wo auch immer.